释迦牟尼-禅道人生八题

释迦牟尼-禅道人生八题 ,对于想给儿童讲故事的朋友们来说，释迦牟尼-禅道人生八题是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：禅道人生八题

脑袋与语言（又名用脑说话）

月夜，智园法师与友人鸿宾大师对月畅谈，慧清和尚侍立服侍。

鸿宾大师侃侃而谈，智园法师时而点头、时而点手、时而举杯敬酒，时而眼睛闪闪一亮，时而嘴唇微微一笑。美好的月夜，友好的友人，美妙的气氛，“酒逢知己千杯少”，智园法师与鸿宾大师喝得一醉方休。

然而整个夜晚，智园法师都一言未发，其友好的气氛却热烈非凡，慧清和尚极为不解，叩问其师悟能。

悟能师傅言道：“智者用脑说话，凡者用口说话，如此而已。”

其实，只有智慧的头脑，才会酝酿智慧的思想，才能产生智慧的语言。

进与退

某人在仕途上一帆风顺，春风得意。他希望通过自己的努力矮子爬楼梯步步高升，但现在他越是努力越是适得其反，前途险恶，他为此极为烦恼。

他去叩问其老师，言道：“恩师，我凭借自己的才华能力，象读书一样攻克一道难题又一道难题，努力进取，但如今竟使自己陷入险恶的境地，这是为什么？”

老师见他一幅愁眉苦脸的样子，便拉着他一起外出登山游玩。他们很快登上了山的顶峰，到了山顶，极目远眺，真是无限风光在险峰，前方是悬崖陡壁，风光更加秀丽无比。

这时老师对他说道：“请你闭上眼睛，大胆前行，去享受那无限美好的风光。”

他极为胆怯地说道：“恩师，前方已是悬崖陡壁，就是睁开眼睛向前走，也是绝路一条；闭上眼睛，盲目前行，照样也会粉身碎骨。”

老师言道：“这个道理你也懂啊，可是你为什么还来问我？”

他终于醒悟，自言自语道：“是啊！仕途原来也是这样，到了顶点，进一步身败名裂，退一步美德永存。”

人生有时也是这样——当你到达了美好的顶点，达到最佳幸运的境地，见好就收，适而可止，留一处境地给别人，送一些美好给他人，不仅可以成全他人，也可以圆满自己，其功德无量；相反，总认为自己可以占有天下最佳的位置，拥有天下所有的美好，你的人生就会一落万丈，最终将一败涂地！

丑陋与美好

一位年轻人去拜访一位深受人们尊敬爱戴的智者。

年轻人对智者赞美道：“师父，您才智超群，令我崇拜。”

智者说道：“你错了，我的才智极为平常，我的记忆力也特别差，我根本不值得你崇拜呀！”

年轻人问道：“您的记忆力特别差，为何您却知识渊博，您悟出的道理却那么深奥呢？”

智者回答道：“我因为记忆力特别差，故我总是尽力忘记那些无用的东西，尽心地去记住那些有用的东西，我也谈不上知识渊博，我只是牢记了一些有用的东西。我悟出的道理其实平常人都可以悟出，只是他们没从这方面去悟道而已，我其实走的是一条歪门邪道呀。”

年轻人说道：“师父，您品德高尚，令我钦佩。”

智者说道：“你又错了，我的品德相当丑陋，我总是依赖亲人、依赖友人、依赖世人，我吃的是农民种的粮食，穿的是工人织的衣服，住的是建筑者建造的住房，而我总是想将这一切都忘记呀！我的品德实在低劣啊！我实在不值得你钦佩呀！”

年轻人问道：“为何人们都说您品德高尚呢？”

智者回答道：“我从世间索取的太多，我有愧于亲人、有愧于友人、有愧于世人，所以我只想尽心尽力去报答他们。唉！可是我只是天地中一个极为渺小的无才无德之人，我只能首先忘记亲人、忘记友人、忘记世人，甚至忘记我自己，忘记所有的一切，我才能全心全意地修行悟道，悟出天地自然之道，让我的亲人、我的友人、我的世人尽量少走世间的弯路。哦！我只是做了一些世人疏忽却没有做的一些细小的善事，人们却赞美我，把我捧得太高了，我感到更加惭愧，我所做的那些微不足道的善事迷惑了人心呀！”

年轻人问道：“师父，您修养极高，令我敬仰。”

智者说道：“你肯定又错了，我个性清高，性情孤傲，我怎能值得你敬仰呢？”

年轻人说道：“师父，您为何总是揭露自己的丑陋之处呢？”

智者说道：“我唯有时时揭露自己灵魂的肮脏丑陋之处，让它尽量展示给世人，我才能不断地清洗自己的肮脏丑陋之处，更加地完善自己呀！”

大胆地揭露自己的丑陋，不断地完善自己，才能促进自己更加完美！

作家与禅师

一位功成名就的作家出名之后，他总是觉得忙碌得不亦乐乎，他感到生活很累，他便去请教一位年老的禅师。

作家向智者言道：“师傅，我为何自从出名后就觉得工作越来越忙，生活越来越累呢？”

禅师问道：“你每天都在忙些什么呢？”

作家如实回答道：“我一天到晚要交际应酬，要演说演讲，要接受各种媒体的采访，同时还要写作。唉！师傅，我活得太累太苦了。”

禅师突然打开衣柜，对作家说道：“我这一辈买了不少美妙的衣服，你将这些美妙的衣服都穿在身上，你就从中找到答案。”

作家说道：“师傅，我穿着自己身上这身衣服就足够了。现在你要我将这些美妙的衣服都穿在身上，我会感到很沉重的，我肯定会极不舒服的。”

禅师说道：“这个道理你也懂，你为何要来问我呢？”

作家问道：“师傅，我还是不明白你的意思，敬请你说明白一点，好吗？”

禅师言道：“你不是已经知道——你穿着自己身上的衣服已足够了，即使再给你穿上更多美妙的衣服，你也会感到很沉重的，你也会觉得不舒服。你难道还不明白——你是一个作家，你并非是一个交际家，也不是一个演说家，更不是一个政治家，你为何要去扮演一个交际家、一个演说家、一个政治家的角色呢？你为何要去做一个交际家、一个演说家、一个政治家的事呢？你这不是自找苦吃、自找罪受吗？”

作家恍然大悟道：“每一人都只能追求属于自己的东西，做自己力所能及的事情，才能得到快乐幸福，其人生才会轻松愉悦啊！”

身外之物不可求！身外之事不可为！否则你必将自找苦吃、自找罪受！

残缺与完美

一徒弟向禅师请教道：“师父，如何才能得到人生的完美呢？”

禅师言道：“追求完美，操守残缺，人生顺其自然而完美。”

徒弟困惑不解地问道：“为何得到人生的完美，必须操守残缺呢？”

禅师言道：“今天我特别高兴，我们现在暂且不谈这个问题，我这儿有一坛百年的陈酒与一块香喷喷的腊肉，你今天就陪为师一醉方休。”

徒弟说道：“师父，出家人信守操行品德，不近酒色鱼肉，我们岂敢背离佛道宗旨呢？”

禅师言道：“酒肉穿肠过，佛祖心中有，只要我们心中有佛，而不必总是信守千年陈规，今日师父喝得，你也喝得，师父吃得，你也吃得。”

于是徒弟生火煮肉，一会儿喷香的熟腊肉摆在佛桌上，禅师从地窑里取出那坛百年陈酒，师徒俩便豪饮大嚼起来。不一会儿，徒弟便喝得酩酊大醉，它呕吐不已，痛苦不堪。尔后徒弟不省人事，昏昏大睡。

徒弟一觉醒来，他身体极为孱弱。禅师问道：“你终于醒了？”

徒弟回答道：“醒了。”

禅师立即跪到佛祖面前喃喃细语道：“罪过！罪过！真是罪过呀！”

徒弟疑惑不解地问道：“这是为何呢？”

禅师说道：“你真的醒了吗？天大的罪过呀！”

徒弟说道：“师父，我真的醒了，但我不明白你为何总是念念而道罪过呢？”

禅师说道：“徒儿，你还没有清醒呢？你可知道你害了自己吗？”

徒弟说道：“师父，我怎么还未清醒呢？我怎么会害了自己呢？”

禅师说道：“你想寻求真经，然而你却不守佛道，你难道不害了自己吗？你明明刚刚到了登仙入天的仙境，得到完美的人生，然而你却没有感觉，你怎么会清醒呢？”

徒弟说道：“师父，我刚才的所作所为，都是你要我所为，这一切是你害了我呀！我现在已经清醒了。”

禅师说道：“是呀！确实是我害了你，你确实也已经清醒了。”

禅师说着便准备拂袖而去，此时徒弟恍然大悟，他立即跪在禅师忏悔道：“师父，我错了；其实你一直在开导我，谢谢师父你的拯救，我终于清醒明白了。”

禅师说道：“你不是说是我害了你吗？我现在怎么又拯救了你呢？你清醒明白了什么呢？”

徒弟回答道：“刚才是徒儿糊涂愚味，才冒失地说师父害了我，其实师父你一直在开导拯救我。我现在清醒明白地知道了——求索真经，必须信守佛道；求索完美，必须操守残缺；否则必将自毁自己。”

操守残缺，才能完美！信守完美，自残自毁！

手足与心脑

一位年轻人去拜访一位德高厚重的禅师。当年轻人见到这位人人敬仰的禅师时，他看到这位禅师无手无足，他感到极为惊讶。

年轻人便向禅师请问道：“师父，您怎么没有双手呢？”

禅师回答道：“是呀！我天生就没有双手。”

年轻人问道：“师父，您怎么没有双足呢？”

禅师回答道：“是呀！我天生就没有双足。”

年轻人又问道：“师父，您天生既没有双手、又没有双足，您是怎么生活的呢？”

禅师回答道：“我天生既没有双手、又没有双足，但是我有一颗不屈的心灵与一个明智的脑袋呀，我就是凭借我的心灵与脑袋生活的呀！”

年轻人问道：“师父，您既没有双手、又没有双足，仅凭借您的心灵与脑袋生活，一定会很艰难吧？”

禅师回答道：“是呀！挺艰难的。”

年轻人问道：“师父，你怨恨生活的残酷吗？”

禅师反问道：“我为何要怨恨生活的残酷呢？”

年轻人说道：“您天生既没有双手、又没有双足，生活对您是不是太残酷吗？”

禅师回答道：“我从来就不感到生活的残酷，我只觉得生活对我是多么美好。”

年轻人问道：“这是为什么呢？”

禅师回答道：“有些人天生身体四肢健全，但他们却缺乏一颗不屈的心灵与一个明智的脑袋，他们满足身体四肢的健全，却不知道如何去使用健全的四肢，他们也看不到人生的希望与光明，他们的生活是多么可悲，他们才会感到生活的残酷。而我天生既没有双手、又没有双足，但我有一颗不屈的心灵与一个明智的脑袋，我会尽力克服自身的不足，更加不屈不挠地努力奋斗，我每天都迎接着太阳，迎接着希望，我的生活是多么充裕美好啊！哦！天生赐予我一颗不屈的心灵与一个明智的脑袋，这对我来说已经足够了。”

年轻人听了禅师的话，钦佩不已——

只要你富有一颗不屈的心灵与一个明智的脑袋，你的人生就将充满希望与光明，你也就将拥有人生的美好与亮丽！

佛祖与圣徒

一位圣徒看见众多信男信女虔诚地向佛祖像前顶礼膜拜，有的甚至慷慨大方地向佛祖像前捐钱捐物。圣徒感到相当疑惑——难道他们如此虔诚的祈祷与捐助，佛祖便能使他们个个如愿以偿吗？

于是圣徒乘夜深人静之时，悄悄地溜到佛祖像前问道：“博爱的佛祖，所有的人对你的祈求，你难道都能让他们顺其心愿吗？”

佛祖回答道：“不能。”

圣徒问道：“那么为何人们都说你能普渡众生，拯救众灵呢？”

佛祖回答道：“这都是他们的想象而已。”

圣徒问道：“那么他们为何对你总是虔诚不已呢？”

佛祖回答道：“他们都渴望我能保佑他们、拯救他们、成全他们，所以他们对我诚心诚意地膜拜。”

圣徒问道：“难道你对他们真的毫无帮助吗？”

佛祖回答道：“我千年修炼，造就了纯洁高尚的品格，坚强不屈的精神，大彻大悟的智慧……如果他们都能象我这样，处处为善，处处刚强，处处聪慧，他们便可以自己保佑自己、拯救自己、成全自己。否则他们处处作恶，处处软弱，处处愚昧，他们即使虔诚地膜拜我，他们也会自毁自己。”

积善修德献爱，才能保佑自己、拯救自己、成就自己；积恶养祸成怨，必将遗弃自己、为害自己、毁灭自己。

人生与鲜花

一位徒弟请教禅师道：“师父，如何才能出人头地？”

禅师说道：“我们暂且不谈这个问题，你先陪我去花园欣赏一下那些美丽的鲜花吧。”

此时正当春和景明，风光旖旎，师徒二人兴致勃勃地来到百花怒放的花园。看见万枝千朵艳丽的鲜花千姿百态，争奇夺艳，宛如在一个盛大的舞台上展示它们美妙的丽姿，景致极为壮观。

这时禅师言道：“请你从这些鲜花中挑选一朵独特地你喜爱的花朵。”

这位徒弟极目四处远眺：只见牡丹高雅华丽，玫瑰风姿卓绝，水仙也婀娜多姿……每一种甚至每一朵鲜花都是如此美丽可爱与香气四溢，真是美不胜收。他看得眼花缭乱，朵朵都赏心悦目，一时难以割舍。突然，他在百花丛中瞧见一朵相当奇特的花朵，它的颜色与众不同：紫中透绿；它好象在顽强艰难地努力着要从百花丛中脱颖而出。他欣喜若狂地走向前去，闻到它的芬香也是众不同：幽香怡人。于是他毫不犹豫地挑选了这枝花朵。

他兴致盎然地向禅师问道：“这是什么花？”

禅师也从末见过这种花，他坦诚相告道：“我也是第一次见到如此绝妙的花，我们就叫它无名花吧。”

随后禅师反问道：“这花园里有不少美丽绝伦的鲜花，你为何独独地挑选了这枝不出名的花朵呢？”

徒弟回答道：“因为它独特的美丽，带给我意外地惊喜。”

禅师微笑道：“你现在应该懂得如何才能出人头地了吗？”

徒弟也笑着回答道：“师父的确高明高见！”

人生的大舞台宛如一个壮观的大花园，人人都象一朵美丽的鲜花，不少人都渴望出类拔萃。如果你要出人头地，你不仅要顽强地努力，而且必须具有独特的美丽！你要在人间美名远扬，你就不仅要痴迷疯狂，而且必须带给人间更多的芬香！！！

湖南省娄底市娄星区审计局 吴礼鑫 邮政编码417000

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